Контекcтуальное мышление японцев

Японское традиционное общество – это общество групп. Каждый человек ощущал себя частью семьи, общины-пятидворки или десятидворки.

Групповое сознание возникло с древности. На его формирование влияла рсовая цивилизация, так как рис необходимо высаживать, а потом убирать в кратчайшие сроки – в два – три дня, что требовало высочайшей организованности коллектива общины. Изначальная группа – “иэ”, т.е. дом, толковалось шире, чем “семья”, это был скорее клан, социальная группа, существовавшая на основе общего хозяйства и дома, а не только кровного родства. В состав семьи по традиции включались родители и дети, умершие предки и еще не родившиеся потомки, т.е. подразумевалась неразрывность семейной линии. Боковые семьи подчинялись главной семье. Власть главы семьи распространялась не только на бытовую и хозяйственную деятельность семьи в пределах иэ, но и на образ мыслей ее членов. Отличающиеся мнения рассматривались как недостойное поведение, подрывающее гармонию и порядок. Связь между родными братьями,ведущими собственное хозяйство, была слабее, чем между главой семьи и зятем, которые жили в одном доме. Жена и невестка были более близкими людьми, чем родные сестры и дочери, ушедшие из дома в другие хозяйства, а соседи почитались и ублажались больше родственников. В настоящее время эти традиции до сих пор живы – по сию пору во многих местах Японии существует обычай, когда приехавший человек с подарками навещает соседей справа, слева и напротив. Сослуживцы современных фирм считаются более близкими людьми, нежели родня.–

Специфическую форму приобрел патернализм: “амаэ” - тип отношений, когда слабый устремляется к сильному, ищет опору и поддержку , это – эмоциональные отношения, основанные на зависимости от доброты других; расчитанные на взаимное расположение; “гири” - долг благодарности, который человек выполняет всю жизнь, платит добром на добро; “онгаэси” - благоволение старшего младшему в расчете на возвращение долга, когда младший повзрослеет, а старший состарится; “иэ”, сохранившая название, но сузившаяся до функции соседской группы , т.е. группа соседей, проживающая рядом в городе и деревне. Японцы очень чувствительны к нюансам их взаимоотношений с другими людьми – эксперты называют это гиперсенситивностью японцев. Они боятся выпасть из поля любви – амаэ – и впасть в состояние “кодавари”, т.е. в состояние неприкаянности, когда их не принимают так, как других в группе. Патерналистское устройство государства и общества было системообразующим принципом вплоть до окончания второй мировой войны. В настоящее время функциональность японского патернализма постепенно размывается процессом модернизации.

Неформальные социальные структуры, группы воспитывали чувство преданности и долга, подчинения авторитету, старшему по возрасту и чину, групповой конформизм, пассивность и послушание рядовых. До сих пор человеческие отношения внутри группы рассматриваются как более важные, чем все другие взаимоотношения. Отличительной особенностью традиционного японского общества, которая сохраняет свое значение поныне, является тот факт, что неформальная иерархия играет большую роль, нежели формальные структуры. Мнение, суждение группы является истиной в последней инстанции. В рамках группы не принято соперничать – действовала норма социальной нивелировки “шляпка гвоздя не должна торчать”: неприлично высовываться, все гвоздики должны быть забиты одинаково. Межличностные отношения между различными группами затруднены, смена групп – тоже. Клановость, замкнутость,кастовость характерна и для современной Японии. Все решения в группах принимались и принимаются через согласование и консенсус. “Никто не может служить двум хозяевам” - считают японцы и стараются сохранить преданность одной фирме, а во внешней ориентации – одной стране, Соединенным Штатам.

Японец – контекстуал, а не индивидуал. Индивидуальное “я” растворяется в коллективе. Дзэн-буддизм отрицает реальность индивидуальной значимости личности. Само слово “ватакуси” (“я”) стало употребляться в Японии не так уж давно, вместо него говорили слово “дзибун”, означающее буквально “моя часть”. “моя доля”. Лингвисты подметили, что японцы предпочитают обходиться безличными конструкциями. Буддийское понимание условности личности, ее вторичности здесь проявляется весьма заметно. Личность стремится соответствовать, быть в контексте первичной окружающей среды. Контекстуальное мышление подразумевало сильнейшую связь человека с ситуацией и с окружающими, предполагало взаимозависимость, возможность положиться друг на друга, общую среду обитания. Межличностные отношения рассматривались не как средство достижения какой-либо цели, а как сама цель.

Контекстуал ведет себя в зависимости от контекста ситуации. Это то, что японцы называют “ситуационной этикой”.

Японская логика, будучи ситуационной, менее абстрактна, близка к реальной жизни. более утилитарна, нежели западная. Если западное мышление строится на дилемме “или – или – третьего не дано” (или белое, или черное), японское мышление предпочитает схему “одно перетекает в другое”, т.е. доминирует некатегоричность мышления. С.Чугров образно сравнивает японское мышление с библиотечным каталогом. Японец рассматривает объект не линейно, чтобы найти однозначное решение – как это делает западный человек, а ищет решение где-то в другой плоскости, для японской системы мышления характерны не дилеммы, а трилеммы. Он акцентирует внимание не на том, что разъединяет, а на однородностть, совместимость, взаимодополняемость тех объектов, которые он рассматривает. Суть общения у японцев заключается не в самоутверждении собственного “я”, а в стремлении достичь согласия, гармонии с собеседником. Для японцев не существует слов “нельзя”. категоричного “да” или “нет”. Там, где для американца или европейца ситуация кажется трудноразрешимой, японец таковой не усматривает. Для современных +переговорщиков важно понимать специфику японского мышления – японцы предпочитают не четкий контракт или соглашение, а джентльменскую договоренность. Конечные цели не формулируются не жестко, а гибко. Японское традиционное мышление – не нечто застывшее, а удивительно приспособляющееся к меняющейся ситуации, не следующее догмам. Японское традиционное мышление является органично встроенным в национальную психологию и традиционные ценности, оно, меняясь под давлением вестернизации и модернизации, сохраняет свою суть и в наше время. “Ветер дует, бамбук гнется”. Интересно, что японцев называют сейчас азиатскими русскими – потому, что у них эмоциональное и интуитивное мышление.