Традиционное мышление китайцев
Существуют три типа мышления как отражение трех моделей развития:
Или белое или черное – европейский тип мышления – дихотомия: что-то одно должно победить в борьбе друг с другом.
Белое станет черным, одно станет другим, все чередуется, но не противоборствует – Инь станет Ян, Ян станет Инь, - китайский тип мышления.
Белое и есть черное, это есть то, пустой круг, снятие всех противоречий – индийский тип мышления.
Три типа сознания – мифологическое, религиозное и научное – в Европе возникали одно за другим, приходили на смену друг другу, в Китае же они сосуществовали друг с другом. Более того, склонность к рациональному объяснению мифа – это черта традиционного мышления китайцев. Мифы объяснялись и воспринимались как достоверная история.
Уже в очень ранние времена у китайцев появилось ярко выраженное историческое мышление. Канон, слово мудрецов, а не миф лежит в основе китайского традиционного мышления. Это особая форма знания “совершенномудрыми” законов Бытия. “Пратекст” китайской культуры – Ицзин (Книга Перемен) является исходным пунктом рассуждений почти всех философов древнего Китая. “Книга Перемен имеет все права на первое место в китайской классической литературе – так велико ее значение в развитии духовной культуры Китая, - пишет знаток Ицзин Ю.К.Шуцкий, - Она оказывала свое влияние в самых разных областях: и в философии, и в математике, и в политике, и в стратегии, и в теории живописи и музыки, и в самом искусстве”.
В отличие от аналитического, “западного”, типа мышления на Востоке развилось интуитивное мышление. Если на Западе утвердилась дуальная модель мира, при которой Целое – это сумма слагаемых, то на Востоке – недуальная, целостная модель: все двуедино(инь и ян), но едино, Мир – это Целое. “Все в одном и одно во всем”.
Китайский ум никогда не разделял материю и дух и не задавался вопросом: что первично? – сознание или материя? В традиционном Китае не было понятия “материализм”. Между бытием и сознанием не существовало противоречий – это было неразрывное целое. Кстати, сердце у китайцев – орган, вмещающий одновременно и разум, и эмоции.
Китайская философия не искала первопричину сущего и задавалась не вопросом: что такое жизнь и как устроен этот мир, а вопросом: как жить, каково соотношение между человеком и миром, ее интересовали отношения всего со всеми (здесь ключевое слово именно “отношения”). Как пишет Т.П.Григорьева, философия в Китае возникла не от удивления перед миром (по Аристотелю), а “вследствие забот и беспокойств”.
Отсюда трезвый практицизм китайского традиционного мышления и основа основ китайского национального характера. Практицизм мышления, его конкретность и ассоциативность приводили, с точки зрения европейца, к отсутствию точности, “иной логике”, совершенно непонятной западному человеку. Примеры: крестьянин сообщает, что до ближайшего города 90 ли. Оказалось, что на самом деле это расстояние вдвое меньше, и крестьянин сразу сообщил расстояние туда и обратно. Или: спросили о весе быка – крестьянин дает явно заниженный вес –оказывается, что он сообщил вес чистого мяса, не принимая во внимание вес костей и всего остального. На вопрос, сколько у него детей, отвечает только о количестве сыновей – дочери не в счет.
Для китайского традиционного мышления характерна неразвитость абстрактного мышления. В основе его лежит не Слово, а Образ, идеограмма, а еще точнее – иероглиф, который породил так называемый иероглифический тип мышления. Каждый иероглиф сам по себе Образ, Целое. Французский исследователь Гранэ писал: “Китайский язык кажется созданным не для того, чтобы закреплять понятия, анализировать идеи, наглядно излагать доктрины. Он целиком направлен на то, чтобы приобщить к эмоциональному состоянию, чтобы внушать поступки, чтобы покорять, обращать”. Главное –не высказать точную мысль, а передать ощущение, сопутствующее определенным словам и звукосочетаниям. Поэтому исследователи говорят о чувственном мышлении китайцев.
Китайское традиционное мышление преуспело в исследовании мгновенья. Своеобразие такого мышления, по Юнгу, заключается в следующем: “То, что мы называем случайностью, для их мышления является, судя по всему, главным принципом, а то, что мы превозносим как причинность, не имеет никакого значения. Их, видимо, интересует сама конфигурация случайных событий в момент наблюдения, а вовсе не гипотетические причины, которые якобы обусловили случайность, В то время как западное мышление тщательно взвешивает, анализирует, отбирает, классифицирует, изолирует – китайская картина мгновенно все сводит к незначительной детали, ибо все ингридиенты и составляют наблюдаемый момент…Этот любопытный принцип я назвал синхронностью…и он диаметрально противоположен нашей причинности”.
Традиционна стереотипность китайского мышления. В Китае был гипертрофирован прецедент. Решающим аргументом в пользу той или иной точки зрения были ссылки на прецеденты в истории, ссылки на классиков, канонические книги. “Золотой век” в прошлом, все идеальное и непогрешимое – там. Новые идеи получали отклик в Китае только в том случае, если они подкреплялись историческим прецедентом. Вспомним реформатора Кан Ювэя, объявившем свою программу реформ “обновленным конфуцианством”. Он объяснял свое обращение к авторитету Конфуция так: “Когда простой смертный говорит об изменениях государственного режима, то это вызывает у людей лишь удивление; когда же он начинает приписывать все эти слова древним властителям, то никто не бывает этим испуган, и сам он избежит опасности. Без исторического примера трудно добиться доверия, а без доверия народ не будет повиноваться…” Практический смысл обращения к авторитетам был в том, что любой грамотный, образованный человек в Китае сразу понимал, о чем идет речь, когда ссылались на ту или иную историческую аналогию. Прецедент – это знак в традиционном мышлении.
Традиционное мышление китайцев называют еще стратагемным мышлением. Швейцарский исследователь Харро фон Зенгер потратил 15 лет жизни, чтобы найти и собрать воедино 36 стратагем, секретное национальное достояние традиционного Китая, долгое время бывшее недоступным для европейцев. “Стратагема” означает “план”, “ловушка”, “хитрость”. Стратагемное мышление стало мерилом способностей человека: “Не успеет шевельнуть бровью, в голове рождается план”. Это было умение рассчитывать ходы, предвидеть результаты, изучать психологические особенности человека, умение расставлять скрытно от противника западни. В древности это умение распространялось на дипломатическую и военную сферы, но постепенно стало применяться во всех сферах деятельности, вплоть до бытовой. Стратагемность мышления стала особенностью национальной психологии, национальной чертой характера. Вот азбука стратагемщика (как стереотип поведения): “Если ты и можешь что-нибудь, показывай противнику, будто не можешь; если ты и пользуешься чем-нибудь, показывай, будто ты этим не пользуешься; хотя бы ты и был близко, показывай, будто ты далеко; хотя бы ты и был далеко, показывай, будто ты близко; заманивай его выгодой, приведи его в расстройство и бери его; если у него все полно, будь наготове; если он силен, уклоняйся от него; вызвав в нем гнев, приведи его в состояние расстройства; приняв смиренный вид, вызови в нем самомнение; если его силы свежи, утоми его, если его ряды дружны, разъедини; нападай на него, когда он не готов, выступай, когда он не ожидает”.
Война, с точки зрения профессионала-стратагемщика, это –обман. Главная задача – перехитрить врага, разрушить его замыслы, одолеть его там и тогда, где и когда он этого не ожидает.
Стратагемность стала элементом политической культуры Китая. Вспомним “стратегические планы по усмирению русских” императора Канси, которые действовали в течение 20 лет и закончились подписанием очень невыгодного для России Нерчинского договора 1689 г.
Вот как звучат некоторые стратагемы: “На востоке поднимать шум, на западе нападать”; “В покое ожидать утомленного врага”; “Бить по траве, чтобы вспугнуть змею”; “Если хочешь что-нибудь поймать, сначала отпусти”; “Делать безумные жесты, не теряя равновесия”; “Размахивая красным знаменем, выступать против красного знамени”; “Убить курицу, чтобы запугать обезьяну” и т.д.
В целом, считая, что Мир изначально совершенен, китайские мудрецы поняли, что бессмысленно тратить энергию и время на насилие над сложными системами. Существует непроявленное состояние мира. Целостное восприятие Природы, целостное мышление сейчас оказывается востребованным современной наукой, поскольку Мир предстает перед учеными уже не как состоящий из отдельных “кирпичиков” (атомов), а в виде процессов наподобие вихрей, турбулентностей, волн, переосмысливается понятие “хаоса” как неизбежной и благотворной фазы в процессе саморазвития материи. Запад как будто обошел Восток – в научно-техническом прогрессе - “если, - уточняет Т.П.Григорьева,- можно обойти того, кто идет по другой дороге”.